Porque Jogamos Água à Rua?

Uma boa tarde amigos e amigas!!!

Vamos conversar sobre o motivo de jogarmos água à rua ao entrarmos e sairmos da casa de Santo, por exemplo?!

Lembrando de dar aquela conferida em mais um dos tecidos africanos de super qualidade que ainda estão disponíveis em nossa loja.

A arte acima é mais um do tipo Estampado e, como vocês sabem é 100% algodão e possui 1.50m/ 5,20m, ou seja, além da qualidade do tecidos que é uma delícia ao toque, dá para fazer bastante roupa com a peça.

Você pode adquiri-lo através de cartão de crédito (parcelamento em até 6x sem juros) ou à vista (fazemos desconto neste caso).

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https://www.facebook.com/tudosobreorixastecidoafricanobordado/

A misteriosa Religião dos Òrìsàs é norteada de costumes e dogmas, um deles é aquilo que chamamos de “despachar a rua”, que condiz em jogar três punhados de água, antes de entrar ou sair de casa. 

Mas porque fazemos isso?

Primeiramente, é importante recordarmos a importância da água na nossa cultura. No Candomblé não se faz nada sem água, ela que umidifica, resfria e fertiliza. Nós mesmos, antes de nascermos, no útero de nossa mãe, ficamos o período gestacional na água do ventre materno, somente isso já seria o suficiente para sermos gratos à água diariamente, afinal, sem ela não existiríamos.

Há muitos momentos em que despachamos a porta. As ocasiões mais comuns são ao acordamos, ao sairmos de casa e ao retornarmos para casa. Mas não são somente nesses momentos. Por exemplo, há determinadas cantigas que retratam um momento de muita turbulência na vida do Òrìsà, podendo despertar sua cólera se entoadas em momentos inoportunos. Nessas situações, o Babalòrìsà ou Ìyálòrìsà, sempre atento, solicita à uma antiga egbon, que jogue água à rua, apaziguando o Òrìsà que foi recordado de um momento adverso em sua vida no Aye.

Em suma, em todos esses momentos, o objetivo é apaziguar. Há uma frase em yorùbá que diz “Somente a Água Fresca Apazígua o Calor da Terra”. Ao acordamos, despachamos a porta, recitando palavras que tem por objetivo, pedir que aquele dia seja de tranqüilidade e de harmonia. Quando estamos saindo de casa, jogamos água à rua, rogando à Èsù Oná (O Senhor dos Caminhos), que aquela água, apazigúe os caminhos que vamos percorrer e que, sobretudo, não nos deparemos com situações que nos exponha a riscos.

Ao entrar na Casa de Candomblé, por exemplo, despachamos a rua, pedindo licença aos Donos da Porteira, reverenciando-os sempre. Em muitas casas de Candomblé a porteira está sempre aberta, isso não significa que não há dono, muito pelo contrário. Nesse aspecto, pedimos licença (Ago) aos Donos da Porteira, mostrando nosso respeito e, pedindo que a água resfrie a terra, até o momento em que, vamos nos purificar por meio do Omi Ero ou Omi Agbo (banhos sagrados), para poder então, partilhar do convívio no Terreiro de Asè.

Por isso, jamais se esqueçam, apazíguem a terra antes de caminhar sobre ela.

(Créditos a Casa de Oxumarê, de cuja página no facebook o texto foi retirado.)

Espero que tenham apreciado nossa conversa de hoje e desejo a todos um restante de segunda repleta de alegria!!

O Pano da Costa

Olá amigos e amigas!

Como vão todos?? Espero que muito bem!

Para não deixar passar esse domingo de carnaval sem uma conversa nossa, vamos falar sobre o pano da costa, sua origem e importância?!

Falando nisso, vamos dar uma passadinha em  nossa loja e admirar alguns panos da costa.

Pano da Costa e Alaká - tecelagem.

O mesmo que acima, mas em detalhe - cor vinho com fios dourados.

O pano da costa é parte integrante da indumentária de baiana característica das ruas de Salvador e do Rio de Janeiro no século XIX. Usado sobre os ombros, o pano da costa teria, como principal função, de acordo com o pesquisador Raul Lody (2003), distinguir o posicionamento feminino nas comunidades afro-brasileiras. O nome pode ter derivado de sua origem (a Costa do Marfim, na África) ou do fato de ele ser usado preferencialmente jogado sobre os ombros e costas.  As fantasias da ala de baianas das escolas de samba frequentemente exibem panos da costa. Muitas vezes esses elementos são transfigurados para se adaptarem aos temas da roupa.

No Candomblé

Presença e distintivo do posicionamento feminino nas comunidades religiosas afro-brasileiras, o pano-da-costa, não é apenas um complemento da indumentária da mulher; é a marca do sentido religioso nas ações da mulher como iniciada ou dirigente dos terreiros, aqui no Brasil, claro. Observemos a profunda conotação sócia religiosa desse simples pedaço de tecido, que atua em tão diversificadas situações, desempenhando papéis dos mais significativos e necessários para a sobrevivência dos rituais africanos. O pano-da-costa é assim chamado por ter sido um tipo de tecido vindo da costa dos escravos, Costa Mina, Costa do Ouro. O tecido original foi substituído por outros tipos de tecidos, o que não diminui em nada as funções do pano-da-costa.

O pano-da-costa identifica a mulher feita, iniciada, aqui no Brasil, mesmo que ela não esteja de roupa de santo completa. 

A situação do pano-da-costa é de maior importância, se colocarmos a presença da mulher como símbolo do poder sócio-religioso e arquétipo dos valores mágicos da fertilidade, isso motivado pelas formas anatômicas características da mulher. O sentido protetor do pano-da-costa é outro aspecto que merece atenção.

As Yawos, ao terminar o período de feitura começam a travar seus primeiros contatos com o mundo exterior protegidas pelo pano-da-costa branco, que representa o prolongamento do Ala de Oxalá, envolvendo praticamente todo o seu corpo no grande pano-da-costa, procura manter os valores religiosos de sua feitura quando em contato com os valores profanos encontrados extramuros dos terreiros.

 O PANO-DA-COSTA é de uso exclusivo da mulher nos cultos africanos, porque uma das principais funções do mesmo é proteger os órgãos reprodutores das mulheres, das iyami.

Listrado, liso ou bordado em richelieu ou renda, é por meio dele que a mulher demonstra sua posição hierárquica na organização sócio-religiosa dos terreiros.

Conjunto de pano de cabeça e pano da costa em Richelieu.

Em Salvador/BA, mais precisamente no Terreiro Ilê Axé Opô Afonjá, a tecelagem tradicional do pano-da-costa está ligada ao uso e ao simbolismo sócio-religioso do tecido na composição das roupas rituais do candomblé. 

Nos rituais de sirrum/axexe as mulheres usam dois panos-da-costa branco: um protegendo seus ventres e outro sobre os ombros como uma capa que envolve todo o seu colo e seios.

O PANO-DA-COSTA deve ter 2,0 m de comprimento por 1 ,0 m de altura para que possa proteger os órgãos que necessitam de proteção. As famosas mães de santo não usam o pano-da-costa na cintura nunca

No Rio de Janeiro e outros estados, onde a chamada “evolução” está destruindo e recriando situações a bel prazer, convencionou-se que o pano-da-costa deve ser usado de acordo com a idade de santo, isto é, só usa preso acima dos seios aquelas que ainda são yawos. Está errado, pano-da-costa é para ser usado dessa forma mesmo independente da idade de feitura, quando muito, pode-se enrolar partindo de baixo dos seios.

Observem que os Orisa feminino (iyaba) usam o pano-da-costa, os Orisa masculino (oborò) usam o panos amarrados no ombro – banda - lembrando um ALAKA (esse sim pertence ao homem) ou amarrado para trás.

Em algumas casas  se encontra abiyan usando pano da costa, mas a fala da maioria é que os abiyans ainda não tiveram seus pontos de energias abertos durante uma feitura, portanto as mesmas não necessitam dessa proteção ainda.

Uma iniciada deve saber usar o pano da Costa, pois este é uma peça do vestuário muito importante. 

Outro fato relevante é quanto à estampa e cor do tecido. Segundo alguns, são adequadas as estampas em listras e quadros que lembram as formas presentes na indumentária nigeriana. Quando feitos de tecido liso, devem ser de cores claras: branca, bege, rosa ou azul claro. Nunca devem ser de cores quentes, berrantes, de seda ou estampados vivos, o que causaria “risos” entre as iniciadas mais antigas.

Pano da Costa no peito é demonstração de trabalho, assim usados no barracão, quando em função religiosa. Caso contrário, no dia-a-dia do terreiro pode ser “jogado” sobre o ombro direito e se mantém esticado ao longo do tronco. Não se “dança” sem esta peça da indumentária.

Mesmo fora do trabalho, para visita ou passeio o seu uso é indispensável. Em casas tradicionais, quando uma iniciada chega sem o pano da Costa é comum a proprietária do terreiro emprestar um à visitante, que, em sinal de educação ou respeito, coloca-o sobre o ombro direito ou, se entrar na roda, usa-o de maneira adequada à sua posição dentro da hierarquia do Candomblé; O pano da Costa é a peça de maior significado histórico dentro do vestuário africano, em conjunto com o torso. O uso de saia, Camisu ou bata e pano da Costa são indispensáveis dentro do Axé… A maneira de amarrar, colocar ou “enrolar” o pano varia de acordo com a situação, o ritual desenvolvido ou a posição hierárquica;

(Parte do livro Sobre o Signo de Omolu -Samuel Abrantes)

Conjunto de pano de cabeça e pano da costa em Richelieu.

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Por hoje é só pessoal, uma fim de domingo de muita energia positiva!

Por que não assoviar?

Oi pessoal!!! Amigos e amigos de nossa comunidade!

Sei bem que estamos em época de carnaval, mas por que não deixar mais um post bem legal para vocês?!

Pois é, hoje vamos conversar um pouquinho sobre assoviar e por que não o é permitido em nossa religião, passando para dar aquela olhadinha em mais um daqueles maravilhosos tecidos africanos, 100% algodão que você não pode perder!

Lembrando que, para maiores informações sobre valores, formas de pagamento e dúvidas , basta entrar em contato conosco. através de nossa página no facebook você tem acesso a nossos telefones, endereço e ainda pode nos deixar uma mensagem. segue o link:

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E vamos para nossa conversa?

Esù é o Dono do Assovio e assoviar é provocá-lo. Seus assovios são intempestivos e penetrantes de tal maneira que assustam os velhos, que estes não se atrevem jamais a assoviar, com medo que Esù responda. É ele quem assovia nas paragens desertas e nas casas abandonadas, como se sabe, a noite é o domínio de “entidades” de todos os tipos, mas durante o dia há horas perigosas que convém levar em conta: o meio-dia e às seis da tarde, quando vagam algumas “entidades”. Durante alguns momentos e nestes horários, Esù abandona as portas e as casas ficam sem defesa. Se assoviarem durante este período, qualquer um destes poderá entra na casa. Esta é a razão pela qual se verte água na porta da rua e ninguém deve entrar ou sair de uma casa nestes horários.

À meia-noite é a pior de todas as horas; já transitam Egungun, Èsù e Àjés com toda liberdade. Então, em hipótese alguma, assovie, sobretudo em altas horas da noite. Esù está difundido por todas as partes, “em uma rede numerosa”, e todos se comunicam entre si, se enganam mutuamente.

“O Esù da porta, quando recebe a oferenda de um animal destinado somente a ele, dá um jeito de afastar o da esquina”- ou se solidarizam uns com os outros por vingança. O que guarda a porta confabula com o da esquina, o da esquina com o dos quatro caminhos, o dos quatro caminhos com o da floresta e assim sucessivamente. Desta forma, é necessário que o da porta esteja satisfeito, “que  lhe seja ofertado antes de todos” conforme dispôs Olófin (segundo certas versões de Ifá e de acordo com outras), para que não atrapalhe a trajetória normal da vida e para que este Esù não assovie para o da esquina, o encrenqueiro e revoltado, o qual, por sua vez, não assoviará para o Esù dos quatro caminhos e este, para o da Floresta e assim por diante.

Se o da porta assoviar e eles acudirem a seu chamado, todos se introduzirão numa casa e nela ocorrerá alguma tragédia lamentável. 

“Para aquele que assovia, todos os Esù entendem que lhe estão chamando para adentrar a casa e a pessoa padece as conseqüências.

É essencial contentar Esù e não provocá-lo com assovios ou com qualquer outro tabu. Emboscado em cada caminho, dispõe de nossa vida em todos os momentos, pode jogar com ela como bem entender. 

Dono das chaves que “abrem e fecham os caminhos e portas”, do Além e da Terra, aos Deuses e Mortais, as abre e fecha à sorte e à desgraça segundo seus caprichos.

Embora pequeno, temos de considerá-lo, sem discussão, o mais temível dos Òrìsà. 

Então, para minha felicidade, eis que surge uma nova pergunta: Então porque Òsányín assovia? 

Este direito lhe é concedido porque Òsányín pertence à família de Esù. Embora não seja parente e,  de forma alguma, um “caminho de Èsù", é uma Divindade totalmente distinta, assim como Ale, “o inventor da aguardente”, também pertence a esta família, mas não é Esù. 

Se por um descuido você assoviar na mata se apresentarão Òsányín e Esù e a eles você deverá prestar conta do chamado.

Portanto, deixe esta prática de assoviar na floresta para os caçadores e admiradores de pássaros silvestres.

Bom pessoal, é isso! E vamos aproveitar o carnaval!!! Que seja para pular ou descansar!

Muito axé e proteção a todos!

Abyian - O Caminho se faz Passo a Passo

Bom dia comunidade maravilhosa!

A conversa de hoje, na verdade, é para expor um texto recebido e super bem elaborado que transcreve um pouco do que é ser Abyian - sentimentos, motivação e importância.

Sem esquecer de dar aquela espiadinha em nossos belíssimos tecidos africanos. Que tal aproveitar e fazer uma visita em nossa loja hoje?

Este é mais um do tipo Estampado. A qualidade é super top, 100% algodão e bem grande (1,50m/5,20m).

Nossas formas de pagamento são cartão de crédito (parcelamento em até 6x sem juros) e à vista (neste caso fazemos desconto).

Dê um pulinho em nossa página no facebook e confira mais tecidos, entre outros bordados. Você pode entrar em contato conosco através de nosso telefones ou nos deixar uma mensagem. Lá você também encontra o nosso endereço. Segue o link: https://www.facebook.com/tudosobreorixastecidoafricanobordado/

E, vamos ao texto agora?! Vale super a pena!

"Eu sou uma abiyan e sou uma abiyan feliz. Eu me sinto tão feliz, tão contente por ser abiyan…  tem sempre alguém me ajudando, me ensinando a fazer alguma coisa, me perguntando se está tudo bem comigo…

Em alguns momentos, sinto medo de fazer santo: ficar careca, não abraçar meu marido, sentar no baixo, dormir na esteira, não me depilar, ficar sem os meus "creminhos" hidratantes, anti-idade, sem perfume … Nossa, chega a me dar PAVOR! Além disso, sou casada e o meu marido não é da religião, não gosta de Candomblé, não entende nada, mas respeita a mim e a minha decisão.

Então,  nestas horas eu penso no Òrìsà. Penso no amor por ele, penso na relação maravilhosa que estou construindo com o meu Òrìsà e coloco algumas coisas na balança. Sabe, Òrìsà nenhum vai me matar, me aleijar ou me “cobrar” de forma alguma se eu não me iniciar. Mas eu sei que, em algum momento antes de nascer, lá no Órun (céu), eu prometi,  firmei um compromisso, dei a minha palavra de confiança: eu disse que eu queria atravessar a minha vida de mãos dadas com meu Òrìsà. E nesse momento, minhas próprias idéias se clareiam, a mente “desanuvia” e eu vejo que não há sacrifício nenhum em ser uma Iyawo, em ter minha cabeça raspada e cumprir período de resguardo para alguns preceitos.

Nesse momento eu lembro que as coisas das quais eu me resguardo durante o tempo de preceito, são energias negativas que eu deixo de absorver. Sabe, tudo no mundo é troca de energias, e, quando eu me preservo de algumas coisas, quando eu me resguardo de algumas coisas, eu evito absorver uma energia negativa, e acumulo dentro de mim, apenas a energia linda, positiva e fantástica que o meu Òrìsà compartilhará comigo a partir do momento da iniciação. Também conversei de forma muito longa e profunda com o meu marido, e disse para ele que a iniciação e o resguardo que são pedidos são apenas para trazer coisas boas para a minha vida e, consequentemente, se eu estiver melhor, se a minha energia estiver melhor, a nossa vida em família, como um todo, também estará melhor.e, consequentemente, o melhor para mim acaba sendo o melhor para nós dois.

Ser abiyan é fantástico para mim: estou aprendendo, estou fazendo um “curso” de religiosidade africana, que é pra me iniciar numa religião tendo total e completa certeza do que é Candomblé e do que eu quero. Estou curtindo a fase de “namoro” com o meu Orixá: não me interessa a qualidade dele, apenas que ele é uma energia única, fantástica, soberana na minha vida. Estou o conhecendo. E estou sofrendo uma ansiedade gostosa, louca para me iniciar, tendo certeza que, não importa o caminho: o que importa é que a colheita dos frutos junto ao meu Òrìsà será linda,

Acredito que ser abiyan é o momento de perguntar TUDO, de me informar, de ouvir. Ser abiyan, é ser um feto, se preparando para nascer, se preparando para bi (verbo nascer em Ioruba). E é preciso aprender a viver depois disso.

Ser abiyan para mim é o tempo de conhecer a religião e me apaixonar dia após dia, cada vez mais, pelos Òrìsà."

Muito legal, não é mesmo?! Ver esse amor todo pela religião, pelas energias que nos cuidam e nos mantém no caminho positivo?!

A ideia de expor esse texto hoje foi, simplesmente, compartilhar esse sentimento delicioso de paz e integração com aquilo que sempre esteve presente em nossas vidas. E, dessa forma, lembrar a todos como a devoção aos Orixás pode nos guiar de uma maneira serena para a nossa real missão neste universo.

Quem compartilha dessa visão e desse sentimento, dá um like ou deixa um comentário!

E, como de praxe, desejo um dia lindo a todos!! E o carnaval começa!

Se Consultar - As 16 Máximas de Ifá

Bom dia pessoal querido!

Hoje vamos um pouco sobre a consulta ao jogo de Búzios ou jogo de Ifá.

Mas sem esquecer de passar para dar aquela espiadinha em  um dos maravilhosos tecidos africanos em nossa loja.

O tecido acima é do tipo Estampado é, como vocês já sabem, cada peça tem 1,50m de largura/ 5,20m de comprimento. Com esse tamanho nossos profissionais conseguem fazer uma saia de sala de bastante roda com pano de cabeça ou peito, um bubu com pano de cabeça.

As formas de pagamento para garanti-lo são cartão de crédito (podendo ser parcelado em até 6x sem juros) ou à vista (neste caso fazemos desconto).

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PORQUE SE CONSULTAR?

É por meio de Orunmilá-Ifá que as pessoas podem saber como agradar a seus Orixás, pois ele é o conhecedor do destino de tudo o que há de vivente na Terra – passado, presente e futuro, pois Orunmilá estava presente no momento da criação do mundo. Quando é consultado, é capaz de saber qual o destino e o caminho de cada ser humano.

Os yorubás consultam Orunmilá-Ifá antes de tomar qualquer decisão; um casamento, um noivado, ou o momento de escolher o nome de um filho.

Por meio do Jogo de Ifá podemos traçar nossos destinos pelo melhor caminho, pois Orunmilá é o mais atuante e mais próximo de Olorun. A ele é dado o poder de conhecer nosso destino.

E aproveitando que estamos falando sobre a consulta ao "Oráculo", vamos relacionar as 16 máximas de Ifá que regem e direcionam a vida dos Iorubás?!

1 - Há apenas um só Deus.

2 - Não existe diabo.

3 - Exceto o dia em que você nasceu e o dia em que, supostamente, morrerá, não há um único evento em sua vida que não possa ser previsto e, quando necessário, mudado.

4 - É seu direito, por nascimento, ser feliz, ter sucesso e realização.

5 - Você deve crescer e obter sabedoria durante o processo.

6 - Você renascerá através de seus parentes consanguíneos.

7 - O paraíso é o "lar" e a Terra a "Praça do Mercado". Nós estamos em trânsito constante entre os dois mundos.

8 - Você , literalmente, faz parte do universo! Isso não é uma expressão figurativa.

9 - Você nunca deve prejudicar outro ser humano.

10 - Você nunca deverá prejudicar o universo ao qual faz parte.

11 - Suas capacidades temporais e espirituais devem trabalhar juntas.

12 - Você nasce com um caminho específico e é sua meta percorrê-lo. A divinação fornece seu mapa-guia.

13 - Nossos ancestrais existem e devem ser louvados.

14 - Sacrifício garante o sucesso.

15 - O Orixá vive em nosso interior.

16 - Você nunca deve ter medo.

Espero que tenham gostado da nossa conversa de hoje! Aproveito para incentivá-los a a fazer comentários em nosso post dizendo o que acharam e, se quiserem, compartilhar suas experiências conosco.

Uma quinta-feria de muito axé para vocês!

Dia de Iemanjá!! ODOYA!

Olá amigos e amigas!

Hoje é dia de alegria! Dia da mãe das águas, a querida e famosa Iemanjá! Sendo assim, vamos falar um pouquinho sobre essa celebração.

Gostaria, ainda, de dar os Parabéns a Iyá Rosângela de Iyewá que faz, hoje, 30 anos de Santo! Parabéns e sua benção.

Sem deixar de passar para dar aquela espiadinha em um dos nossos tecidos africanos maravilhosos, do tipo Estampado.

Como vocês já sabem, para entrar em contato conosco e saber mais sobre valores, formas de pagamento, descontos, confecção de roupas, basta entrar em nossa página do facebook onde você poderá encontrar todos os nossos contatos (telefone, e-mail, endereço).

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Um dos Orixás mais famosos no Brasil é Iemanjá, a senhora das águas, mais conhecida como Rainha do Mar.

Mesmo pessoas que não fazem parte da religião conhecem e, muitas vezes, tem um pouco de fé na Mãe dos Peixes. Até porque, devido aquela história de sincretismo religioso sobre a qual conversamos a alguns meses atrás, Iemanjá é associada a santa católica "Nossa Senhora dos Navegantes".

O dia celebrado para ela é 02 de Fevereiro e isso é feito em todo o país, procissões enormes acontecem na Bahia, onde a festividade começou e muitas vezes dura dias, no Rio de Janeiro, em São Paulo, e vários outros estados e cidades.

O mesmo dia é celebrado na Igreja Católica.

É um dia para muita alegria e agradecimentos, além de oferendas que são feitas ao final das procissões quando da chegada a alguma praia das cidades em que elas acontecem.

Muitos são os artistas que acompanham a procissão e/ ou fazem ou já fizeram homenagem a Senhora do Mar através de músicas como Dorival Caymmi, Gal Costa, Maria Bethânia.

Protetora dos pescadores e jangadeiros, é tida como mãe de quase todos os Orixás Iorubanos.

Para finalizar saudando nossa mãe pelo seu dia, deixo um vídeo que mostra Mãe Beata de Iemanjá falando sobre religião e fé. Entrevista feita em 2013.

Que minha mãe Iemanjá abençoe a todos nós!

Mãe Stella de Oxóssi fala - O Candomblé no Brasil

Comunidade maravilhosa!!!

Muito boa tarde!

Vamos começar a semana ouvindo a sabedoria de Mãe Stella de Oxóssi falando sobre o Candomblé no Brasil?! Caso você não sabe a importância de Mãe Stella para a nossa religião deixe um comentário solicitando mais informações sobre ela e, se for o caso, faremos um post específico.

Mantendo a tradição, vamos dar uma passada em nossa loja e admirar mais um daqueles belíssimos tecidos africanos?!

Este tecido também é do tipo Estampado, top em qualidade e 100% algodão. Os tecidos deste tipo possuem 1,50m de largura/ 5,20 de comprimento, o que possibilita fazer bastante coisa! 

As formas de pagamento são 2: cartão de crédito (podendo ser parcelado em até 6x sem juros) ou à vista (fazemos desconto neste caso).

Para saber mais informações quanto a valores e, caso tenha interesse, mão de obra para confecção das roupas, entre em contato conosco através de nossa página no facebook, telefone ou faça uma visita à nossa loja. Segue o link da página onde vocês tem todos os nossos contatos:

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Agora, que tal investir 17 minutinhos do seu dia para ouvir os ensinamentos de Mãe Stella sobre a nossa religião?! 

O vídeo é realmente ótimo e vale a pena ser compartilhado.

Lembrem-se, juntos somos mais fortes!

Uma ótima noite e muito axé para todos!